Qual o objetivo deste texto? Minha resposta é objetiva: colocar sobre a mesa os dois maiores filósofos que esta terra produziu: Mário Ferreira dos Santos (1907-1968) e Olavo de Carvalho (1947-2022). Para fazer isso, começo o texto utilizando o ferramental conceitual dos filósofos Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) e Immanuel Kant (1724-1804), a fim de oferecer um esboço introdutório ao ponto que desejo alcançar. Portanto, creio ser possível colocar Mário Ferreira dos Santos (numa linha neoplatônico-pitagórica) e Olavo de Carvalho (numa linha mais aristotélica) para dialogarem.

Para quem não acredita nessa possibilidade, parafraseio o filósofo Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900): eu não filosofaria se não fosse para dançar. Aqui começa, portanto, a minha dança filosófica. Segundo Mário Ferreira dos Santos, a lógica estuda o pensamento enquanto raciocínio. ^[1] SANTOS, Mário Ferreira dos. Lógica e dialética. 4. ed. São Paulo: Logos, 1959, p.6. O conceito de pensamento pode indicar um reducionismo psicologista; refutado pelos filósofos Herman Dooyeweerd (1894-1977) e Edmund Husserl (1859-1938). Sobre o psicologismo relativista, o grande mestre Husserl disse: “Combatemos o relativismo, e visamos, naturalmente, o psicologismo. Com efeito, o psicologismo, em todas as suas subespécies e formações individuais não é nada mais do que um relativismo, nem sempre reconhecido e expressamente assumido”. ^[2] HUSSERL, Edmund. Investigações lógicas: prolegômenos à lógica pura. Rio de Janeiro: Forense, 2014, v.1, p.92.

Mas, no caso trabalhado pelo metafísico Mário Ferreira dos Santos, o que temos não é uma descrição reducionista da lógica-epistêmica ^[3]Uso o conceito “lógica-epistêmica” num sentido dooyeweerdiano. Explico: a lógica é um aspecto modal refratado em todos os seres humanos racionais. Meu olhar possui uma diferença específica: … Continue reading, mas uma descrição que não é definidora e que, pelo menos, nos auxilia como ponto de partida coerente. A lógica, enquanto pensamento teórico, é uma arte científica; ela tem a capacidade de nos dar uma metodologia não só à filosofia enciclopédica, mas a todas as áreas do conhecimento científico particular. Antes de usarmos a lógica, devemos dominar a linguagem pela boa literatura e poesia, sabendo convencer (oratória). Portanto, um bom filósofo ou cientista ama a literatura de seu país e deixa tudo o que de bom foi construído auxiliá-lo: gramática, lógica e retórica.

Acredito que a lógica busca a verdade; nisso nos auxilia o grande Leibniz. Para esse grande filósofo, a verdade é dual: verdade de raciocínio e verdade de fato. A verdade de raciocínio é uma sentença que é positiva (válida e verdadeira), mas não necessita da ordem empírica para afirmarmos sua veracidade. Entretanto, a verdade de fato necessita da empiricidade relacional sujeito-objeto, que seria a noesis confirmando uma determinada noemática. Um exemplo claro: se digo que nenhum triângulo possui quatro lados, essa sentença afirmativa não precisa da noema; é uma verdade aceita apenas pelo uso da razão (o eu-lógico natural) a priori. Essa sentença pode ser aceita com os olhos fechados.

Como disse Kant: “[…] embora todo o nosso conhecimento comece com a experiência, nem por isso todo ele se origina justamente da experiência. Tais conhecimentos denominam-se a priori e distinguem-se dos empíricos, que possuem suas fontes a posteriori, ou seja, na experiência”. ^[4] KANT, Immanuel. Crítica da razão pura. São Paulo: Nova Cultural, 1999, p. 53-54. (Os pensadores). Logo, existem dois tipos de conhecimento. O conhecimento a priori independe da experiência: 2 + 2 = 4 é a priori enquanto verdade de raciocínio. Mas, quando digo que Sócrates está na sala ao lado, para afirmar a veracidade dessa sentença, devo ir até a tal sala e provar; isso é a posteriori. Logo, acredito que há um diálogo entre Leibniz e Kant: a relação entre conhecimento e verdade.

Gráfico elaborado pelo autor deste artigo, a partir da semântica filosófica de Kant e Leibniz.

Existem verdades e conhecimentos desconhecidos que são virtualizados numa circularidade de latência implícita; eis uma verdade. Quando capto um objeto, nunca esgoto tal objeto. Mas, na relação sujeito-objeto, teremos, no sujeito, o uso da razão que homogeneíza o objeto e a intuição que heterogeneíza o objeto. Se olho para uma cadeira aqui e agora, posso percebê-la e afirmar, linguisticamente: “cadeira”. E essa afirmação é, num sentido extensivo total, racional. Essa afirmação faz com que eu perceba, num círculo de latência, as possibilidades atuais, mas, mais ainda, as não-possibilidades virtuais da cadeira. Sei que a cadeira possui uma materialidade madeirística, uma formalidade acatamentativa, criada por um marceneiro com uma finalidade: sentar. Mas muita coisa me escapa, seja na razão ou na intuição; a cadeira possui um lado desconhecido.

Basta tentar, por intuição heterogênea, esgotar todos os acidentes (num sentido aristotélico) de uma cadeira. O círculo de latência da cadeira mostra-nos os invariantes (o que não muda) e os variantes (o que muda). Para entendermos o círculo de latência de Carvalho, devemos adentrar na decadialética de Santos (nos próximos textos, iremos aprofundar ainda mais isso). Entretanto, encontramos entre Leibniz e Kant, teremos outro encontro muito mais forte: Olavo de Carvalho com Mário Ferreira dos Santos. Aqui começamos, à luz desses dois grandes filósofos brasileiros, uma fenomenologia sul-americana.

1§ A Decadialética: uma análise quadrantista

Para que serve a decadialética? Apesar da pergunta conotar um certo pragmatismo, ela é necessária. O próprio filósofo Mário Ferreira dos Santos nos dá um indicativo etimológico, pois a dialéktikê é uma arte; mas de qual tipo? De um tipo bem definido: o esclarecer através das ideias. Todo filósofo deve ter caridade nesse sentido: buscar esclarecer suas ideias.

Muitos filósofos não conseguiram tal esclarecimento, dar luz ao que está abstrato  –  esclarecer  o  oculto  e  o escondido, e mais, aplicar sua filosofia na ordem do ordinário e ter o encontro com a presença registrativa, é uma obrigação (filosofia não é mero texto, mas realidade); como disse o filósofo Olavo de Carvalho: “O conhecimento por presença é o fundamento da possibilidade de qualquer conhecimento”. ^[5] CARVALHO, Olavo de. Curso online de filosofia. 02 ago. 2014, aula 258. Segundo Mário Ferreira dos Santos, a decadialética é uma metodologia examinativa de ordem prática “que consiste em examinar cada tema, seguindo a ordem de análise que percorre dez campos”. ^[6] SANTOS, Mário Ferreira dos. Dicionário de filosofia e ciências culturais. 3. ed. São Paulo: Matese, 1965, p. 459. Tudo começa no ângulo sujeito-objeto. 

O  sujeito  é  o  indivíduo  da subjetividade; é a noesis que capta alguma coisa, porque algo há; como disse nosso maior filósofo, alguma coisa existe. Alguma coisa levanta-se enquanto ser-aí-sendo. O sujeito, ao captar objetalidades, capta um dasein-sosein. O que temos são as prefixações latentes (sosein) em um prefixado patente (dasein), pois tudo o que é-aí, é sendo. Logo, ao meu modo ferreiriano, não há dasein sem a sistência, e não há sosein sem as prefixações grudadas na sistência. A teoria da sistência, enquanto unidade, começa na meontologia (um antes de). O que quero dizer é o seguinte: antes de tudo ser sistentemente, havia a inexistência nulitiva (a grande nulidade meontológica).

Portanto, para adentrarmos o primeiro ângulo decadialético, sujeito-objeto, devo elucidar este ponto:

0 — Inexistência: lei do zero, nulidade (antes de tudo ser: meontologia)

1 — Sistência: lei do um, unidade — Dasein (ser-aí)

2 — Existência: lei do dois, oposição

3 — Insistência: lei do três, relação

4 — Persistência: lei do quatro, reciprocidade — Sosein (ser-sendo)

5 — Consistência: lei do cinco, forma

6 — Subsistência: lei do seis, harmonia

7 — Resistência: lei do sete, evolução

8 — Assistência: lei do oito, superação

9 — Desistência: lei do nove, integração

10 — Supersistência: lei do dez, unidade transcendente (depois de tudo ser: eviternidade)

O sujeito, ao contemplar amorosamente o objeto, usa dois modos importantes da decadialética: a razão e a intuição. Por via da razão, temos o captar homogêneo do objeto; já na intuição, há os modos heterogêneos do objeto. Ou seja, ao patentear objetos determinados, podemos perceber o uno em tudo, num lance só (uma tonalidade individual única). Mas, por via da intuição, capto o heterogêneo múltiplo e, com isso, o círculo de patência, aqui e agora, lança-se no que Olavo de Carvalho chamou de círculo de latência. Tanto na razão quanto na intuição, temos a percepção noética do que pode ou não variar (percebendo atualidade e virtualidade). Mas é por via intuicional que o sujeito percebe as latências. O conhecer e o desconhecer são conceitos fortes na decadialética. Se há sujeito-objeto, razão-intuição, haverá conhecer-desconhecer.

Tudo o que patenteamos (razão) ou latenteamos (intuição) possui essa crisis do conhecer-desconhecer (é o dualismo gnosiológico). O que desconhecemos é o que está oculto tanto para a razão patente quanto para a intuição latente; por isso, filosofar é ação de submissão, sempre desconheceremos alguma coisa das nossas objetalizações (o não-eu). Deus, o eu, o outro e toda a realidade nunca se mostrará por completo. Somente Deus tudo esgota no quadrante. O sujeito, ao captar o objeto, capta, do objeto, sua atualidade (ato-patente) extensificadora-intensificadora e suas virtualidades (potência-latente) intensificadoras-extensificadoras. O que é (sistente prefixado atual) é dasein; o que está num vir-a-ser é sosein (as prefixações). Onde há dasein, haverá sosein, e vice-versa.

Outro ponto importante são as possibilidades intensistas-extensistas e as não-possibilidades intensistas-extensistas que varia e invaria. A correlação entre os campos de análise metodológica antinomiza-se em dez ângulos; é o que veremos, sistematicamente, agora, aplicando ao quadrante.

SANTOS, Mário Ferreira dos. Lógica e dialéctica… Op.cit., p.251.

Vamos fazer uma análise quadrantista. O sujeito é aquele eu-outro que usa sua consciência pensamental, memorial e imaginativa. Não há sujeito sem uma consciência. Já o objeto entra na relação para além do eu-unal. Deus não pode ser objetizado, porque Deus é espírito; se Deus fosse objeto, limitar-se-ia numa concretude sistente finita. Logo, sujeito é o eu e o objeto é todo não-eu; isso implica dizer que o eu-unal pode tornar-se objeto. Tudo na realidade (dos entes reais-reais aos entes de razão) pode se tornar objeto. Podemos fazer uma análise decadialética da cadeira, das ideias de Kant, da descoberta do Brasil etc. Tudo é passível de se decadialetizar.

O sujeito, ao pensar, memorizar e imaginar, usa sua razão para perceber o todo do quadrante. Mas é especificamente pela consciência pensamental que a minha consciência conhece desconhecendo tudo extensiva e homogeneamente no quadrante. Mas, usando nossas memórias e criatividades (dependentes da res extensa) captamos (e não-captamos), por intensidade, as multiformidades heterogêneas que se virtualizam. Na relação eu-outro, o sujeito pode se tornar objeto e o objeto sujeito; é dinâmico. Sobre o objeto, podemos captar, no seu círculo patente atual, os fatores intensistas emergentes e os fatores extensistas predisponentes. Isso implica dizer que o objeto possui possibilidades reais no quadrante, que podem ser gradativas por tímese parabólica.

Mas, se o objeto possui possibilidades também latentes na sua patência fracionada aqui e agora, deverá ter não-possibilidades latentes. Por exemplo, sei, por causa teleológica, que a cadeira que está na minha frente não vai voar, latir ou andar, mas sei que estará lá para ser sentada. A cadeira pode, por possibilidades reais, potenciais e virtuais latentes, ser usada para ferir uma pessoa; pode ser usada (enquanto em infinitos acidentes) como uma escada para uma pessoa pegar algo. Podemos ir além da causa teleológica e ver todos os acidentes desse ente. Mas o que sabemos dele, sabemos por circularidade latentista inesgotável.

2§ O prolongamento do Círculo de Latência

Acredito que a teoria fenomenológica do círculo de latência do professor e filósofo Olavo de Carvalho necessita do primeiro campo decadialético. Não fui eu que cheguei a essa constatação; o próprio Olavo, ao se referir aos dois prolongamentos latenciais, tinha esse entendimento fenomenológico: “[…] o círculo de latência pode ser tomado em dois sentidos: no prolongamento das suas implicações objetivas (referentes ao objeto de que trata o juízo) e no prolongamento de suas implicações subjetivas”. ^[7]CARVALHO, Olavo de. Esboço de um sistema de filosofia. [Apostila], 21 set. 1997, [S.l.], p.6. Disponível em: … Continue reading

Para entender essa antinomia entre as latências objetivas e subjetivas, considero esclarecedores dois conceitos de minha filosofia. O círculo de latência objetivo é aquele que não depende do eu-outro: é uma percepção objetiva acionativa (ação). Nessa percepção, o eu-outro faz uso de sua consciência pensamental (aqui entra aquilo que chamo de acatamento). Já a latência subjetiva é reacionativa (reação). E, nesse movimento fenomenal (Kant), podemos usar nossa consciência memorial-criativa e agir terecionalmente sobre o objeto. Dou-lhes um exemplo: se olho para o cachorro, acatamentativamente, percebo sua possibilidade de latir e morder. Essas duas propriedades latentes do cachorro são objetivas, independem do eu-outro. Mas, ao terecionar o cachorro, posso usar minha memória imaginativa e criar, em meu eu, um cachorro que voa, que fala alemão.

Essas possibilidades não estão plasmadas no objeto, apenas no subjetivo que racionaliza e intuicionaliza. Aqui temos o salto das possibilidades potenciais latentes para as não-possibilidades virtuais latentes. Em um caso, acatamos e aceitamos; no outro, terecionamos e criamos. Para perceber esses dois prolongamentos mencionados por Carvalho, usamos a consciência pensamental (o aceitar limitacional) e a memorial-criativa (o imaginar). Para terecionar, devo submeter-me. Por mais criativista que eu seja, dependo da coisa em si. Como Husserl disse, toda consciência é consciência de algo. Carvalho disse que a constatação de um juízo verdadeiro só o é “na plenitude do seu círculo de latência objetiva”. ^[8] Idem. Outro ponto importante na teoria do círculo de latência em diálogo com a decadialética é que no prolongamento objetivo  o  eu-outro  usa  a  razão  que homogeiniza.

Mas antes de perceber as latências, pelo uso da intuição, temos o que chamo de círculo de patência. Olavo chamaria esse tipo de conhecimento de registrativo pela presença. Não há nenhum tipo de latência intuitiva heterogênea sem a presença do primado ôntico (a presença homogênea). O conhecimento por presença faz-nos confessar esse emaranhado de patências-latências. Portanto, se por via da razão temos o todo patente, por via da intuição temos as partes latentes (enquanto ação-reação). Encontramos os ângulos da razão e da intuição no filosofar carvalhiano: “Quando o arquiteto concebe uma casa, ele concebe o todo, o esquema geral; mas na hora de construir tem de seguir a ordem exatamente inversa, tijolo por tijolo. Quando você vê a casa, novamente o que vê é o todo; mas quando vai percorrê-la tem de ir parte por parte. Há uma série de inversões da hierarquia”. ^[9] ROBSON, Ronald. Conhecimento por presença: em torno da filosofia de Olavo de Carvalho. Campinas: Vide Editorial, 2020, p.313.

O sujeito da razão concebe uma totalidade geral da casa por imaginação racional predisponente (a casa pronta é a casa extensiva). Quando imaginamos uma concretude com possibilidades reais, sempre imaginaremos um círculo de patência totalizado. Se tenho um sonho de ter uma casa própria, irei imaginar a casa pronta, sem tenho um sonho de ter um casamento e uma família, irei imaginá-la pronta, isso já foi explicado por Aristóteles nos conceitos de ato e potência, que é muito importante tanto para decadialética quanto para a teoria do círculo de latência. Portanto, para entender meus pontos, é muito importante compreender a teoria da consciência e a teoria onticista da tripartição do ser.

3§ Da imaginação para uma vida pré-teórica e a decacontemplação latente

Um ponto importante, pressupondo minha teoria da consciência, é a imaginação. Logo, a pergunta pertinente é: como Carvalho enxergava o tema da imaginação? Se percebemos as latências nos fatos concretos, o papel da imaginação é importante. Aqui entra a tão famigerada formação do imaginário. Vamos tratar desse assunto com rigor filosófico, para além das imbecilidades de muitos alunos de Carvalho — plataformizados pela lógica marketeira do Instagram (uma rede social mesquinha).

Como aguçamos nossas percepções latentes das coisas patentes? Não fazemos isso lendo filosofia e tornando-nos conhecedores das ciências, mas por meio da literatura ficcional e da poesia. Se você estuda filosofia sem nunca ter deixado o mundo da ficção entrar na sala da sua subjetividade, é provável que um emaranhado de confusões tenha sido construído. Sem o mundo da poesia e do ficcionismo, não há respaldo para analisar a realidade com suas multiformidades latentes. A realidade, sem o mundo da literatura, é mais cinzenta. Para Santos, há dois modos psicológicos de imaginação: a imaginação reprodutora e a imaginação criadora. A imaginação reprodutora é nosso aspecto memorial; já a criadora é a nossa capacidade de construir combinações intensistas de imagens invencionais.

Na minha teoria da consciência, isso já está posto, pois existe uma reciprocidade entre memória e imaginação. É impossível lembrar sem imagens intensistas, como também é impossível ser criativo sem o uso de imagens. Numa há reminiscência; noutra, há inventividade; ambas dependentes do real. Isso entra em concordância com o que chamo de conhecitividade. Lembrar de algo é lembrar de uma determinada terecionalidade acatamentativa. Tudo o que tereciono, penso aqui e agora extensivamente; tudo o que posso conhecitivar, lembro e imagino. Essa dinâmica do pensar, lembrar e imaginar é uma dinâmica cinemática. Portanto, a literatura nos auxilia a aguçar nossas lembranças e nossa imaginação, fazendo com que a realidade se abra não apenas patentemente, mas também de modo que a percepção das latências seja enriquecida. Aqui vale ressaltar a decacontemplação amorosa.

Os olhos patenteadores da ordem natural, ao acatamentarem a coisa aí-sendo, fazem-no por meio da Decacontemplação Ôntica (interpretando Carvalho ao meu modo), diante dos seguintes ângulos: 

Essa teoria, a qual chamo de Decacontemplação Ôntica Carvalhiana, necessitará da teoria do acatamento para sua plena compreensão. Em linhas gerais, porém, no aceitar da realidade pelos meus olhos, ela pretende expressar o seguinte:

I – respeitar a integridade da forma;

II – não projetar minha reação na morphé;

III – não acrescentar forma nem retirar forma;

IV – desejar que a forma seja aquilo que ela é enquanto ação;

V – reconhecer o dever de respeitar a forma acata-mental, ativa e passivamente;

VI – deixar o objeto formal oferecer-se terecionalmente;

VII – fugir das abarcações conceitualistas esgotantes;

VIII – buscar, na ação do olhar que se dirige à forma, um esplendor de humildade;

IX – recusar alterações da res pela reação;

X – aceitar que tudo é dado aceitativamente, como uma primícia ontológica segura no ôntico contemplado.